Ética práctica (II) - La realidad moral

## Ética Práctica. La realidad ética

Si nos detenemos un momento a analizar qué es lo que puede entenderse por **ética práctica**, no tardarán en aparecer las primeras aproximaciones de definición y también las primeras dificultades. **¿Se trata de una cuestión subjetiva y personal? ¿Existe la objetividad moral? ¿Cómo podemos alcanzar acuerdos en cuestiones morales? ¿Existen principios éticos universales o dependen estos de cada cultura y de cada época? ¿Es suficiente actuar conforme a la ley para actuar de manera ética?**

A estas preguntas se añaden otras especialmente relevantes en el mundo actual. **¿Qué obligaciones tenemos hacia las generaciones futuras? ¿Tenemos el deber moral de preservar el medio ambiente y los recursos naturales para quienes todavía no han nacido? ¿Hasta qué punto es legítimo satisfacer nuestras necesidades presentes si ello puede perjudicar gravemente a las personas del futuro?**

**También surgen nuevos dilemas relacionados con el desarrollo de la inteligencia artificial**. ¿Quién debe asumir la responsabilidad por las decisiones tomadas por sistemas de IA? ¿Qué límites éticos deberían establecerse en su diseño y utilización? ¿Es aceptable delegar en una máquina decisiones que afectan a la vida, la libertad o los derechos de las personas? ¿Existe la posibilidad de otorgar reconocimiento moral a los artefactos de IA?**

**Del mismo modo, la ética práctica nos obliga a preguntarnos por nuestra relación con los animales**. Tenemos que analizar si es acertado que la cuestión moral afecte solamente a los seres humanos o si debe extenderse también a los animales y a otros seres dotados de vida y capaces de experimentar placer o dolor. ¿Tienen los animales derechos o, al menos, intereses que debamos respetar moralmente? ¿Es justificable utilizarlos para la alimentación, la experimentación científica o el entretenimiento? ¿Debe tenerse en cuenta su capacidad para sentir dolor y sufrimiento a la hora de determinar nuestras obligaciones hacia ellos? Y, si ampliamos nuestra consideración moral más allá de los seres capaces de experimentar placer o dolor, ¿qué ocurre con las plantas? Aunque no existen pruebas concluyentes de que posean experiencias conscientes, son organismos vivos que crecen, responden a su entorno y desarrollan mecanismos de supervivencia. ¿Es suficiente el hecho de estar vivo para merecer algún tipo de consideración moral, o es imprescindible la capacidad de sentir y sufrir?

Pero todavía podemos llevar la cuestión más lejos. ¿Qué ocurriría si encontráramos formas de «vida» en otro planeta que no fueran sintientes y, por tanto, no experimentaran placer, dolor o sufrimiento? Incluso podrían presentar una organización biológica tan radicalmente diferente de la nuestra que resultara difícil determinar si podemos considerarlas formas de vida en el sentido en que habitualmente entendemos este concepto. ¿Tendríamos alguna obligación moral hacia ellas? ¿Y si, además, manifestaran algún tipo de inteligencia, aunque su naturaleza y organización fueran completamente distintas de las nuestras? ¿Qué pasaría entonces? Estos casos nos obligan a preguntarnos **si la posesión de determinadas características biológicas, o incluso la propia condición de estar vivo, constituye un criterio suficiente para merecer consideración moral, o si pueden existir otras razones para atribuir valor y protección a entidades radicalmente diferentes de nosotros.**

**Incluso es posible llegar a tener en cuenta a los objetos y al tratamiento que les otorgamos**. En este último caso surge una cuestión especialmente interesante, ¿es moralmente incorrecto dañar un objeto? Por ejemplo, parece gratuito romper una herramienta que se encuentra en buen estado por el simple capricho de divertirse. Y aunque la herramienta no pueda experimentar dolor ni sufrimiento. En este caso, dónde reside exactamente el problema moral de esa conducta: si en el daño causado al objeto mismo o en el comportamiento de quien, sin necesidad ni finalidad alguna, decide destruir algo útil. De este modo, la reflexión moral puede ampliarse no solo hacia aquello que es capaz de sentir, sino también hacia todo aquello a lo que podemos atribuir algún tipo de valor.

**Estas cuestiones nos llevan a examinar hasta dónde puede extenderse la consideración moral y qué tipos de seres, entidades o incluso artefactos pueden llegar a formar parte de ella.** En cierto sentido, la historia de la ética puede entenderse también como una historia de ampliación progresiva del ámbito de la consideración moral y del reconocimiento de derechos. En determinadas sociedades del mundo antiguo, como la Grecia clásica, la condición plena de ciudadano quedaba restringida fundamentalmente a los varones adultos libres, mientras que mujeres, esclavos, extranjeros y otros grupos permanecían excluidos de buena parte de los derechos políticos y sociales. A lo largo de la historia, sin embargo, el círculo de sujetos considerados moral y jurídicamente relevantes se ha ido ampliando.

Y aunque la historia no parece avanzar de manera lineal hacia formas cada vez más amplias de reconocimiento moral, pues también existen retrocesos, resistencias y periodos en los que determinadas injusticias se mantienen o incluso se intensifican, la inercia pararece ser hacia "lo mejor" (y sería interesante cuestionarse el motivo). Por ello, hablar de progreso moral exige cierta cautela.

Por otro lado, desde nuestra perspectiva actual podemos reconocer injusticias del pasado que en su momento fueron ampliamente aceptadas, pero conviene recordar que quienes vivieron en aquellas épocas no siempre disponían de la misma perspectiva que nosotros. Sus juicios estaban condicionados por las creencias, los valores y las costumbres de su tiempo, del mismo modo que los nuestros lo están por los de nuestra época. Esto no significa que aquellas injusticias fueran menos injustas, sino que no siempre resulta fácil reconocer como injusto aquello que una sociedad considera normal. De hecho, muchas injusticias no se mantienen únicamente por la malicia de quienes las cometen, sino porque quienes participan en ellas, no llegan siquiera a cuestionarlas. Resulta relativamente sencillo advertir algunas de las cegueras morales de quienes nos precedieron; mucho más difícil es identificar aquellas que caracterizan nuestro propio tiempo. Precisamente por ello, una de las funciones de la ética consiste en someter a examen incluso aquellas prácticas y convicciones que una sociedad da por evidentes. Cabe preguntarse, de hecho, qué prácticas que hoy consideramos perfectamente normales serán juzgadas con perplejidad o rechazo dentro de cien o doscientos años. Precisamente por ello, una de las funciones fundamentales de la ética consiste en someter a examen incluso aquellas prácticas y convicciones que una sociedad da por evidentes.

Aquí resulta especialmente sugerente la propuesta de Adam Smith. Smith sostiene que nuestra capacidad de juzgar moralmente está vinculada a la simpatía, es decir, a nuestra posibilidad de imaginar los sentimientos y la situación de otras personas. Pero introduce además la figura del «espectador imparcial». Para valorar adecuadamente nuestras acciones y las de los demás debemos intentar contemplarlas como lo haría un observador que no estuviera directamente implicado en nuestros intereses, pasiones o prejuicios inmediatos. El juicio moral exige así un peculiar ejercicio de distanciamiento. Tratar de abandonar, al menos provisionalmente, la posición particular desde la que contemplamos el mundo.

La propuesta de Smith resulta relevante precisamente porque permite pensar cómo puede producirse cierta corrección de nuestras propias perspectivas morales. No podemos salir completamente de nuestra época ni desprendernos por entero de las categorías culturales mediante las que comprendemos la realidad, pero sí podemos intentar desplazarnos imaginativamente de nuestra posición. Podemos preguntarnos cómo percibiría una determinada práctica alguien que sufriera sus consecuencias, alguien perteneciente a otro grupo social o alguien que careciera de los intereses que contribuyen a justificarla. El «espectador imparcial» no garantiza que alcancemos una verdad moral definitiva, pero proporciona un mecanismo de revisión de nuestros juicios y de nuestros sesgos.

Pero volviendo al punto que me interesa en estos momentos. **La ampliación de reconocimiento, ha alcanzado progresivamente cuestiones relacionadas con la igualdad entre los seres humanos, la abolición de la esclavitud, los derechos de las mujeres, la protección de las minorías y, más recientemente, la consideración moral de los animales, la protección del medio ambiente y la responsabilidad respecto de las generaciones futuras.** De este modo, la ética ya no se ocupa únicamente de las relaciones inmediatas entre individuos presentes, sino también de las consecuencias que nuestras decisiones pueden tener sobre seres que no participan directamente en ellas o incluso sobre personas que todavía no han nacido.

**En la actualidad, además, aparecen nuevos interrogantes relacionados con el desarrollo tecnológico. La expansión de la inteligencia artificial, la robótica y otros sistemas autónomos plantea preguntas acerca del estatuto moral de los artefactos:** si estos pueden ser considerados únicamente instrumentos al servicio de los seres humanos o si determinadas características futuras —como la autonomía, la capacidad de interacción, la simulación o incluso una hipotética capacidad de experimentar— podrían obligarnos a replantear nuestras categorías morales. Incluso cuando un artefacto no posea derechos ni intereses propios, puede seguir siendo moralmente relevante el modo en que los seres humanos se relacionan con él, pues nuestras acciones hacia los objetos y sistemas tecnológicos pueden expresar determinadas actitudes, hábitos y formas de comportamiento.

**Así, la historia de la ética puede contemplarse como un proceso continuo de revisión de sus propios límites.** Quién merece consideración moral, en virtud de qué características y hasta dónde alcanzan nuestras obligaciones. Desde el ciudadano de la polis antigua hasta los debates contemporáneos sobre los animales, las generaciones futuras, el medio ambiente o los artefactos dotados de inteligencia artificial, la reflexión ética parece encontrarse permanentemente ante la posibilidad de ampliar, revisar o redefinir el círculo de aquello que consideramos moralmente relevante.

**La ampliación de la reflexión ética no afecta únicamente a los posibles objetos de consideración moral —seres humanos, animales, generaciones futuras, medio ambiente o incluso determinados artefactos—, sino también a las acciones, decisiones y prácticas que los seres humanos desarrollamos en contextos concretos.** La cuestión ética no consiste, por tanto, solo en preguntarse quién o qué merece consideración moral, sino también en analizar cómo debemos actuar, qué responsabilidades asumimos y qué criterios deben orientar nuestra conducta en los distintos ámbitos de la vida individual y colectiva. Además, es frecuente afirmar que un determinado comportamiento «no es ético» o hablar de la ética aplicada a contextos concretos, como la ética del mercado, la ética empresarial, la ética profesional o la ética de la ciencia y la tecnología.

**Precisamente en ese ámbito de comunidad y de razones compartidas surge el carácter problemático de nuestras afirmaciones éticas. No vivimos de manera aislada, sino que compartimos existencia en el mundo con otras personas.** La diversidad de opiniones constituye una realidad inevitable, cuya consecuencia es la confrontación de argumentos y la necesidad de preguntarnos cómo podemos resolver los problemas que surgen en contextos de divergencia. Es en esta dimensión compartida de la vida humana, y en la necesidad de ofrecer razones que puedan ser comprendidas y discutidas por otros, donde aparece el carácter problemático de nuestras afirmaciones éticas. No vivimos en soledad, sino que compartimos nuestra existencia en el mundo con otras personas que pueden mantener opiniones, valores e intereses diferentes. La diversidad de perspectivas es, por tanto, una realidad inevitable, y con ella surgen tanto la confrontación de argumentos como la pregunta acerca de cómo podemos resolver los desacuerdos y los problemas que de ellos se derivan.

Una de las soluciones más comunes para intentar zanjar las controversias será **recurrir al criterio de la ciencia y buscar afirmaciones que, en la medida de lo posible, no dependan exclusivamente de la interpretación humana** para poder solucionar los desencuentros que salen al paso.